中国文明的超越秩序在《易传》中被以最简要的方式概括为三才之道： 《易》之为书也，广大悉备。
三才之道的确立，端赖于圣人，这是理解三才之道的一个重要维度。对于这段文字，朱子《中庸章句》解释说：天下至诚，谓圣人之德之实，天下莫能加也。
[15]当遗忘变成现实，作为符号化表达的语言脱离体验，从而脱离体验所及的实在，那些本来鲜活地存在于符号化表达中的关于实在的真理就被扭曲为教条式的真理而以命题的方式陈述出来。作为超越的主宰的天始终是被承认的，尤其是在政治正当性的论述中，但这个作为超越的主宰的天又被紧紧地关联于宇宙万物的创生，从而构成了理解天有好生之德的体验基础。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。郑玄认为天下至诚是指孔子，这当然是有根据的，尤其是当我们以孟子所说贤于尧舜的集大成者理解孔子时，我们就能基于郑玄的看法得到对这段文字的一个周密的解释。另，《经解》中将六经之教概括为温柔敦厚而不愚、疏通知远而不诬、广博易良而不奢、洁净精微而不贼、恭俭庄敬而不烦、属辞比事而不乱，清楚地表明六经之教在人的美德的培养问题上本身就包含了平衡的要求。
[10]比如说，沃格林一方面秉承奥古斯丁断言柏拉图笔下的神与保罗心中的神是同一个神，另一方面又指出柏拉图在《蒂迈欧篇》中并没有将德穆革刻画为基督教圣经中那个无中生有的神是其追求平衡的一个表现。从经文自身所承载的义理来看，朱子的解释虽有洞见但仍有不少可议之处。有鉴于此，笔者以为也许用本原论更为合适。
（徐复观，第211页）笔者则以为，中国哲学对价值根源的探索大致有三种观点。《说文》：原，水泉本也。由于关注点有所不同，各种哲学对哲学研究对象的横向维度和纵向维度的取舍也不同，增减亦异，由此形成了形形色色的哲学体系。然而，世间若有一个不动变本体，则这一门必然优先，而成为第一哲学，既然这里所研究的是最基本的事物，正在这个意义上，这门学术就应是普遍性的。
制为君臣之义，著为父子之亲，分为夫妇之辨。一是由本原推索万物，如今本《老子》在天下有始，以为天下母之后接着说：既得其母，以知其子。
此一观念实是整个中国传统文化思想之归宿处。这种哲学，可称为泛人论或泛人主义。鉴于只有本体论、形而上学才是哲学的核心，如果仅仅局限于横向维度，还算不上真正的哲学，只有进一步探索世界之本体、也就是纵向维度，才构成完整的哲学体系。尽管学者们将孔子的仁学定性为性善论，但笔者以为孔子的仁是就人心而非人性而言的，也就是说它不是在性的层面，而是在心的层面。
相比之下，张岱年的意见要合理得多：哲学是研讨宇宙人生之究竟原理及认识此种原理的方法之学问。也就是说，中国哲学中的本体多为价值性的。《中庸》开宗明义的三句教被学者们奉为子思思想的纲领，其中率性之谓道，修道之谓教两句，谈的都是心的作用。所谓专气致柔是指人心听任气之自然，不破坏气之和谐，以达致柔，从而维护或回归自然状态。
2014年：《〈性自命出〉校释》，载《管子学刊》第4期。不过，近代以来，西方哲学开始大规模传入中国，这使中国哲学概念变得复杂起来。
在简本和今本《老子》中，仅次于道的概念就是德，这是对性的称谓。信不足，安有不信？犹乎其贵言也。
恰恰相反，哲学家们往往是在生活困顿之中开始立志著书立说，并建构自己的哲学体系的。在这种情况下，胡塞尔只好把本体悬置起来，提出回到事情本身的主张。韩非囚秦，《说难》《孤愤》。在笔者看来，中国哲学大致由六个部分组成，即本原论、人性论、人心论、人生论、伦理学和政治学。为了解决其元问题与基本问题，中国哲学形成了本原论、人性论、人心论、人生论、伦理学和政治学六个组成部分。关于性及其根源，后来子思提出天命之谓性，孟子主张尽心、知性、知天，如此等等，皆继承了晚年孔子及老聃的思维方式，只是把宇宙万物之母的称号改为天而已。
（《马克思恩格斯选集》第4卷，第229页）他还进一步根据对思维和存在何者为第一性问题的不同回答，把哲学划分为唯物主义和唯心主义两大阵营。历史上种种作为宇宙本源、世界本体的范畴，都是哲学家们先由物观道，再以道知物，然后上下察也得出来的。
老聃所创建的这一哲学框架，为其后儒道各家所接受。既然中西哲学的组成部分是由阐明和论证各自元问题的不同方面、不同层次形成的，而中国哲学的元问题为人应当如何活在这个世界上，那么探讨中国哲学的组成部分需要从这个问题本身着手。
三、中国哲学的组成部分 西方哲学由本体论、知识论、伦理学等部分组成，这在学术界几无异议。事实上，在诸子百家兴起之前，中国早已形成了一套相当完备的伦理体系，这就是西周的礼乐制度。
时至战国，儒道对立，势若水火，实质上是价值观的对立。可见，中国哲学在本质上是一种价值哲学。在老聃思想中，符合自然的生活，即那种无知、无欲的状态，乃至知和曰明的明，皆为心的作用。如果我们用中国传统哲学中的人、物这对概念来指称现实世界的话，那么可以说西方哲学的元问题基于物（自然万物），而中国哲学的元问题基于人（人生与社会）。
西方哲学不但把包括人在内的世间万物作为客观对象来研究并建构了一套客观知识和概念系统，而且它所追求的是客观的本体。孔孟皆以爱人解释作为儒家核心价值的仁，而爱本身便是一种心的作用。
由于中国哲学往往是为了寻找人生和社会的根据才去进一步探索客观世界，因而可以说对客观世界的探索是对主体世界探索是延伸，对物的探索是对人的探索的延伸，这样就将主体和客体融为一体了。孔子高足子贡有言：夫子之文章，可得而闻也。
不过，他在反对一般意义上的知识的同时，提出了一种更高的知识，这就是对道的洞察：和曰常，知和曰明。（同上，第57页）和乃道之自然的体现，故知和是对道的体认，老子称之为明。
关于价值的根源，徐复观有一个著名的论断：中国文化认为人生价值的根源即是在人的自己的‘心。早在两千五百多年前，人们就对形而上学和其他学问有所区分。这句话涉及人性和人心两个层面，而内在的性（含德）呈现于人心（赤子之心）。是的，人心是人类一切心理活动的承载者，人类的一切行为、一切活动无不受制于人心，无不是在人心的支配下完成的，因而人心是人生乃至伦理、政治行为的最直接的源头。
如何跨越这个鸿沟呢？中国古代的哲学家们首先想到了人心。宇宙万物是无限的，因而对其本体的理解与解释也具有开放性和无限性，任何一种文明、一个民族、一位哲学家，都可从自己的角度来探究之，从而给出不同的答案，建构出不同的哲学体系。
我以为‘天人合一观，是中国古代文化最古老最有贡献的一种主张。墨子说：万事莫贵于义也。
在这个意义，可以说人生是中国哲学的出发点。因此，在这个意义上，人应当如何活在这个世界上中的人，则为政治的人。
